資訊科技的去處境化現象

梁燕城對「殺無赦」的解釋，僅從字面意義及一般用法著手，卻忽略了何君堯言論的語境與處境（context）。這種去處境化（decontextualization）的解釋，看似客觀，實則掩蓋了真正的含義，將一個有血有肉的現實情境，壓縮成純粹字典式的意義。

事實上，通訊科技同樣潛藏著去處境化的危機。本來的文字或語言，經由電子訊號轉換為 0 與 1 的二進制代碼，無論語境如何，技術上只要能夠準確傳輸資訊（information），便已達成目的。但你或許會問：只要接收的那一方，能準確還原代碼為原本的文字或語言，難道溝通效果不就能達成了嗎？當然可以！然而，根據科技理論家 Katherine Hayles 的研究，這種科技驅動的去處境化，已逐漸演變為一種意識形態。當今最尖端的科技，正研究如何將人的思維下載至電腦雲端之中。這意味著，大腦——這個人類思維所棲息、擁有獨特處境的載體——將不再被視為必要，甚至可以被替換！

其實，這種去處境化的文化現象，無需等到尖端科技成熟才會普及。今日，尤其是在後疫情時代，去處境化的過程已大幅加速。「在家工作」或「彈性工作地點」已成為全球趨勢。隨著科技發展，工作逐漸去處境化，工作地點不再重要。而且，只要開會時無需開啟視訊，參與者便可在不影響進程的前提下，一邊開會，一邊從事其他活動！

不僅是工作，相信在不久的將來，生活的許多層面都將逐步去處境化。而這種趨勢將為教會帶來何種挑戰？這正是基督教學者需要帶領教會共同觀察與深思的課題。